Традиционная культура детства татар Тюменской области

Журнал "Тюменское детство", №3, 2006

Уважаемый читатель или читательница! Мы продолжаем наш разговор о традиционной культуре детства и материнства разных народов, проживающих на территории Тюменской области. Читая наши материалы, наверное, ты тоже что-то вспомнишь из своего детства. Мы будем рады, если и ты поделишься своими знаниями, своими воспоминаниями, расскажешь об интересных случаях из своего детства или своих родственников.

Сегодня мы представляем материал о традиционной культуре детства татар Тюменской области этнографа Зиннатуллиной Гулюсы Ильфатовны, научного сотрудника сектора этноконфессиональных отношений Института гуманитарных исследований Тюменского государственного университета, занимается научными изысканиями по этнографии детства и материнства.

Татары – это второй по численности народ, проживающий на территории нашей области. Надеемся, что читателям будут интересны представленные полевые изыскания: приметы, поверья, заговоры, сохранившиеся у сибирских татар. На сегодняшний день в татарской деревне сохранились древние традиции, обычаи, народные медицинские знания о сохранении здоровья матери и ребенка, которые на протяжении веков дополнялись, изменялись под влиянием различных культур и верований.

Традиции и обряды сибирских татар, направленные на сохранение здоровья матери и ребенка.

Во всех культурах институт матери и ребенка представляется особым сакральным миром. Рождение человека занимает особое место в цикле семейной обрядности. Для начала определим составляющие этого обряда: зачатие, беременность, роды, послеродовой уход, который включает уход, как за ребенком, так и за матерью. Для того чтобы женщина могла зачать и произвести на свет здорового ребенка, в первую очередь ей самой необходимо быть здоровой. В связи с этим народной мудростью выработаны общие гигиенические запреты для молодых, не рожавших девушек: носить теплое нижнее белье, не сидеть на холодном, не простужать ноги, а также не поднимать тяжелое.

По мнению ученых-этнографов, главное достижение народной медицины севера Тюменской области – это здоровье женщины, ее способность не только вынашивать плод в тяжелейших условиях жизни и быта, но и почти ежегодно рожать полноценных детей. Первое, на что обратили народные лекари внимание, – это воспалительные заболевания женских половых органов, ведущие к ослаблению организма женщины и, в конечном счете, к невозможности рожать детей.

Забота о будущем потомстве начиналась с момента вступления в брак. Благословение родителей и пожелание большого количества детей было неотъемлемой частью свадебного обряда сибирских татар. Дети необходимы для продолжения рода, оказания помощи в ведении хозяйства и поддержки в старости.

Все народы к бездетности и рождению детей относились одинаково: бездетность считается величайшим горем, наказанием, а рождение ребенка праздником и наградой свыше. Бездетность воспринималась как большое несчастье не только для супругов, но и для всех родственников. Особенно тяжелым было положение бездетной женщины как главной виновницы несчастья. У сибирских татар такую женщину называли корык (сухая), орлыксыз (без семени). С целью излечения от бесплодия женщины обращались к знахаркам и повитухам, которые лечили болезнь, сочетая рациональные и магические приемы народной медицины. Одним из распространенных способов был массаж живота.

Например, бытовал такой метод: три дня подряд топили баню, которую необходимо было посетить страдающей бесплодием женщине после близости с мужем. Повивальная бабка проводила следующую процедуру: в области пупка она ставила блюдце, на котором поджигала вату и тушила ее, чтобы та начала тлеть; затем повитуха накрывала область живота эмалированной миской. Таким образом она “подтягивала” пациентке живот, способствуя тем самым оплодотворению. Данный метод применяли и по отношению к рожавшей женщине в том случае, если у нее случалось опущение органов малого таза.

Бесплодные женщины прибегали и к магическим приемам, таким как ношение различных амулетов, написанных муллами, хождение к святым местам и т.д.

В Вагайском районе Тюменской области находится почитаемый сибирскими татарами мавзолей Хакима-аты, рядом с которым похоронена его легендарная жена Амбар-анна. Это святое место считается исцеляющим многие болезни, в том числе и бесплодие. Женщины-татарки дают садака памяти Амбар-ана и других святых, а также устраивают аш – угощения.

К святым местам приходили и с целью исцеления детских недугов. Для этого родители вместе с детьми семь раз обходили астану, читая при этом молитву, а потом традиционно отдавали садаку хранителю астаны.

С наступлением беременности женщина начинает занимать особое положение в семье и в обществе в целом. Ведь в этот период она несет ответственность за ребенка, которого вынашивает. Тем не менее, забота о ней в этот период проявлялась в улучшении питания и освобождении от тяжелых работ, вместе с тем считалось, что движение и нагрузка – естественны и полезны для матери и будущего ребенка. Умеренные нагрузки и движения беременной являются профилактикой выкидышей и перинатальной патологии.

Период беременности характеризуется всевозможными запретами и соблюдением целого ряда норм поведения, которые женщина должна была соблюдать в это время, чтобы оградить себя и ребенка от неблагоприятных последствий.

Считается, что беременная женщина находится на стыке “посюстороннего” и “потустороннего” миров, мира живых и мира мертвых. От ее поступков зависит будущее ребенка. Состояние женского организма охранялось целым рядом оберегов. Так, по нормам народного этикета не рекомендуется обсуждать женские болезни, период вынашивания ребенка и сам процесс родов.

Долгое время для татар юга Тюменской области женщина, ее здоровье, процесс родов были запретной, сакральной темой. Матери с большим смущением объясняли дочерям особенности женского организма. Сегодня, когда бабушек расспрашиваешь на данную тему, они говорят шепотом, а для исследователей-мужчин эта информация остается закрытой, табуированной.

В настоящее время для того, чтобы родился здоровый малыш, медики, как и было заведено в народе, широко используют те или иные пищевые назначения и рекомендации. Только сегодня чаще врачи, в отличие от народных советов, назначают искусственные пищевые добавки и витамины.

Среди татар каких либо ограничений в пище для беременной не существовало. Напротив, бытует поверье, что беременной нужно обязательно съесть то, что она вдруг захочет, а если она не сделает этого или постесняется попросить желаемое, то это может плохо сказаться на здоровье ее ребенка. Одна наша информантка рассказала историю о своем отце, который родился без рук от плеч, объясняя причину инвалидности так: “Мой отец родился в тяжелые годы, когда был голод. У моей бабушки до него было двое детей. Будучи беременной третьим ребенком, она захотела съесть дикую утку. Муж подстрелил дичь, и она сварила ее. В это время проснулись ее дети, и она отломила им по крылу. А потом, когда она родила ребенка, т.е. моего отца, оказалось, что он без рук”.

Женщине рекомендовалось есть больше яблок, чтобы ребенок родился красивым. В большей степени это поверье предписывалось тем, кто ждал девочку. Данное поверье можно объяснить и с медицинской точки зрения: яблоки являются ценным источником железа, которого так не хватает беременным женщинам.

Не менее важным для беременной была гармония отношений с окружающей средой и в целом с обществом. Все средства, приемы, действия были направлены на то, чтобы она испытывала только положительные эмоции.

Во все времена важным и интересным было определение пола будущего ребенка. Женщины по-прежнему верят в народные приметы. Пол ребенка можно было узнать по форме живота, поведению беременной, увиденным снам и т.д.

Сибирские татары считают, что если женщина во время беременности худеет, дурнеет, ее лицо становится бледным, то должна родиться девочка (которая, на время беременности, забирает красоту матери), а если, наоборот, лицо округляется, становится румяным, женщина хорошо переносит беременность, – должен родиться мальчик. Угадать пол будущего ребенка можно было при помощи яйца. Для этого нужно было отварить несколько яиц и почистить первое из попавшихся: если углубление находиться на макушке – мальчик, а если с боку, то девочка. Говорили также: если во время беременности болит поясница – родится девочка.

Для сибирских татар рождение близнецов – двойная радость. Считалось, что женщина, родившая двойню, освобождается от всех грехов, которые совершила до этого.

Тысячелетиями наработанные народной мудростью методы родовспоможения стали системой и воспитали специальную категорию людей, умеющих использовать на практике и развивать методы акушерства. В них также нашли отражение обычаи и традиции, которыми люди руководствовались в повседневной жизни, и их религиозные верования.

Практически у всех народов рожающая женщина считается нечистой, поэтому она рожала вне дома. Кстати, ученые полагают, что именно это обстоятельство стало причиной возникновения роддомов. Для мусульманских же народов, наоборот, женщина во время беременности наделялась святостью. Помочь беременной или услужить считалось савап, т.е. богоугодным делом. Татары говорят, что даже взгляд на печную трубу дома, в котором идут роды, является богоугодным. Таким образом, роды у сибирских татар проходили только дома. Даже когда появились медицинские учреждения, женщины-татарки продолжали рожать дома. Одной из причин такого положения было то, что профессиональные врачи, фельдшеры были, как правило, представителями русской национальности. Вместе с тем среди татар большим грехом считалось показывать свое тело каферам, не мусульманам, особенно для женщин.

Роды проходили в чистой половине дома, а сам процесс родов называли куз яру (куз – глаз, яру – проколоть, родиться, появиться на свет), куз яртыру (яртыру – проколоть при помощи кого либо), асырану (родить). Принимала роды повивальная бабка или опытная пожилая женщина. До середины ХХ в. практически в каждой деревне была повивальная бабка. На сегодняшний день институт повивальных бабок практически не функционирует, и только их дети или внуки сейчас могут рассказать о мастерстве своих матерей или бабушек.

У различных групп сибирских татар повитуху называли по-разному: кентек инэ (кентек – пуповина и инэ – мать), инэлек, колак инэ (колак – ухо). Возможно, номинация “колак инэ” этимологически связана с тем, что, по мусульманским обычаям, первые слова, которые должен услышать ребенок, родившись на свет, это азан (слова, призывающие к молитве), и их должна была прошептать ребенку в ушко повивальная бабка.

Повивальные бабки являлись в деревне, наряду с аксакалами и религиозными деятелями, наиболее почитаемой личностью, и как правило, долгожительницами.

По традиции, когда у женщины начинались роды, за повивальной бабкой специально приезжали, после родов для нее готовили угощение, нередко она на неделю оставалась жить у семьи, чтобы ухаживать за роженицей и младенцем. Если повитуха не оставалась, то она некоторое время (неделю или две) посещала молодую мать, чтобы сделать женщине послеродовой массаж и научить первым навыкам ухода за новорожденным. После родов инэлек с почестями увозили домой. Она становилась почти родственницей тем семьями, где принимала роды: ее приглашали на семейные праздники, давали садаку и т.д. Каждая повивальная бабка помнила, скольких детей она приняла, причем, чем больше цифра, тем почтеннее была бабка. У некоторых повитух была веревка, на которой узелками отмечалось число принанятых родов, когда она умирала, эту веревку хоронили вместе с ней.

Помимо повивальной бабки, необходимо было участие родственников и мужа. Так, у сибирских татар от мужа требовалось договориться с повивальной бабкой и вовремя ее привести. С этой целью примерно за неделю до предполагаемых родов повитуху ставили в известность о предстоящем пополнении в семье. Как только начинались роды, домочадцы оказывали посильную помощь кентек инэ: грели воду, подготавливали тряпки и т.д. В комнате, где происходили роды, повитуха оставалась наедине с роженицей. В связи с тем, что дома раньше строили небольшие, нередко кентек инэ могла попросить всех выйти из дома.

Все делалось для того, чтобы облегчить муки женщины, поэтому были изобретены и механические приспособления для облегчения родов. В некоторых районах проживания сибирских татар для облегчения родов женщина вставала на колени и держалась за аркан, который подвешивался к крепкому железному крючку, вбитому в потолок. Такая поза во время родов, по мнению акушеров, является наиболее физиологичной и обеспечивает нормальные роды, поскольку в вертикальном положении движение плода по родовым путям, под действием давления околоплодных вод, проходит значительно легче и тем самым позволяет избежать многих перинатальных патологий, связанных с затяжными родами. Благополучный исход родов при использовании такого способа напрямую зависел от искусства повивальной бабки.

Важной процедурой в процессе родов было перерезание пуповины. Обычно это делалось ножницами, но иногда повивальная бабка перегрызала ее зубами. Сибирские татары в старину кентек – пуповину клали на серебряную монету и перерезали ее ножом. С позиции современных медицинских знаний серебро является отличным обеззараживающим средством, оно используется для профилактики септических заболеваний. При помощи массажа живота повитуха помогала выйти последу – сон, она осматривает послед на предмет целостности, чтобы оставшийся внутри матки кусочек последа не вызывал серьезных заболеваний. По последу повитуха могла сказать, сколько раз еще может родить женщина.

Немаловажным было и то, как поступали с последом. Например, татары считали, что послед мог обрести душу. Поэтому обычно он заворачивался в тряпку и закапывался где-нибудь в чистом месте во дворе, в некоторых деревнях его хоронили на кладбище.

В случае выкидыша с особой осторожностью относились к эмбрионам. Одна из информанток рассказала такой случай: молодая женщина забеременела и не знала об этом, в срок 2,5 месяца у нее случился выкидыш и ее мать, ничего не подозревая, выбросила ночью эмбрион на землю в нечистое место. После этого у женщины больше не было детей. Мулла объяснил им этот факт тем, что душа ее не родившегося ребенка села на засохшее дерево, поэтому нужно было похоронить выкидыш на кладбище и прочитать молитву.

В процессе родов большое внимание уделялось и санитарно-гигиенической подготовке помещения перед родами. Комнату, где находилась женщина, окуривали дымом, для этого сибирские татары использовали природный фитонцид чагу или можжевеловую ветку. Хотя этот процесс в народе и объяснялся изгнанием злых духов, в этом ритуале прослеживаются основы гигиенического обеззараживания помещения, в воздухе которого после родов содержится большое количество патогенной микрофлоры.

У сибирских татар в послеродовой период запрещалось, за исключением самых близких родственников, посещать женщину, поскольку ее организм ослаблен больше всего. С медицинской точки зрения данное требование является одной из мер профилактики инфекционных заболеваний ребенка и матери.

У татар юга Тюменской области для матери и новорожденного, пока ребенок не окреп, в течение сорока дней топили баню. Во время посещения бани первые несколько дней инэлек делала женщине массаж живота, чтобы матка быстрее сокращалась. Для массажа использовалось хозяйственное мыло, которое оказывало антибактериальное воздействие.

Ребенка в первый раз купали в подсоленной воде, а затем в течение сорока дней купали ежедневно, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Подсоленная вода использовалась с целью профилактики гнойничковых кожных заболеваний. Ребенка в возрасте от сорока дней до года купали раз в два-три дня. После сорока дней ребенку подстригали волосы и ногти. Первые волосы ребенка заворачивали в бумагу или в конверт и бережно хранили.

Прикладывание к груди также является важным событием и обвеяно обрядами и традициями. У сибирских татар новорожденному в первый раз (или сразу после родов) губы смазывали топленым маслом или медом, что являлось профилактикой молочницы и заболеваний желудочно-кишечного тракта.

Среди тоболо-иртышской группы сибирских татар существовал обычай “прикладывания ребенка к груди” (палага авыз ацтыру). Этот процесс доверялся женщине, у которой уже был грудной ребенок. Впоследствии эту женщину называли цоц инэ или имцэк инэ, она становилась молочной матерью ребенка.

Женщины старались довольно тщательно соблюдать гигиену. Перед кормлением теплой водой мыли грудь и сцеживали молоко, и только после этого начинали кормить ребенка.

Как известно, многие болезни желудочно-кишечного тракта связаны с неправильным питанием ребенка в первые годы жизни. Так, женщины-мусульманки старались придерживаться основных законов ислама, согласно которым мать должна вскармливать ребенка до 2 лет:

“Кормящей матери выкармливать ребенка надлежит два полных года…” [Коран, Сура “Корова”, аят 233].

Это положение основывается на том, что грудное молоко содержит вещества, стимулирующие развитие и укрепление иммунной системы и создают защиту человеку на многие годы. Помимо этого, грудным молоком смазывали глаза при раздражении. Целебное действие грудного молока использовалось для лечения конъюнктивитов различной этиологии и у взрослых.

Татары для улучшения тонуса мышц тело ребенка от плеч до стоп растирали растительным и топленым маслом. Для массажа использовали рыбий жир (палык май). Такой массаж благотворно влиял и на психику ребенка, т.к. при этом произносили слова-пожелания, создающие положительный психоэмоциональный настрой, вербально программирующие то или иное качество: “расти здоровым”, “расти большим”, “будь счастливым” и т.д.

Первые три месяца ребенка туго пеленали, чтобы предохранить его конечности от искривления. Для пеленания обычно использовали хорошо стиранную старую ткань, т.к. она мягче, а также широкую, с ладонь, ленту из ткани в два слоя шириной (билэбау). Прежде чем начать пеленание, ребенку подкладывали подгузник (яйэлек), затем его заворачивали в более широкую, чем подгузник, тряпку (юргэк), а между ними клали кусочек мягкой кожи.

Если на коже ребенка появлялись опрелости, наши бабушки посыпали это место древесной гнилью – просеянным через сито порошком, который использовался как ранозаживляющее средство при опрелостях.

Считалось, что тугое пеленание способствует спокойному сну малыша, а также благотворно влияет на нервную систему.

Колыбели сибирских татар (сэлтеп, пишек) в основном были изготовлены из березы, на бортики натягивалась ткань (подобно гамаку). Колыбель была достаточно свободной, поэтому тугое пеленание было необходимым. Крепилась колыбель к потолку рядом с постелью родителей. Вместо березы в некоторых регионах проживания сибирских татар старались использовать можжевельник, т.к. считалось, что это дерево обладает свойствами отгонять злых духов. С это же целью у изголовья ребенка в колыбель клали Коран, можжевеловую палочку или нож.

Колыбелька ребенка украшалась маленькими подушечками треугольной или четырехугольной формы, которые были сшиты из цветной ткани. Эти подушечки могли подарить и гости, которые пришли навестить новорожденного. Данное украшение служило одновременно и оберегом, и игрушкой.

Когда ребенок начинал ходить, сибирские татары изготавливали ходунки (цыгыр), они были треугольной формы с колесиками, ребенка садили в середину, и он, отталкиваясь, ходил.

Одним из значимых для мусульман является обряд обрезания. В последние десятилетия эту процедуру проводят в больнице, но еще в 70-80 гг. прошлого столетия из деревни в деревню ходили апталы, соннэтце бабай (специалист по обрезанию) и делали обрезание. Раньше после обрезания детям практически никакой медицинской помощи не оказывалось. Единственным кровоостанавливающим средством считался порошок древесной гнили, которым посыпали рану ребенка, для обеззараживания использовали также порошок медного купороса. После обряда проводили аш (пир) по случаю обрезания: для мальчика специально шили мешочек из цветной яркой ткани, куда все приходящие клали подарки и деньги. Собранные деньги должны были быть потрачены только на ребенка. Обычно накапливалась приличная сумма, так что можно было купить ребенку дорогую игрушку, например, велосипед. Соблюдение данного обряда для сибирских татар имело большую значимость, как имянаречение, свадьба и похороны.

Обряд имянаречения проводил мулла. Для этого так же устраивали аш, на котором мулла шептал ребенку в ушко его имя три раза. Имя старались дать как можно раньше, на третий день или седьмой.

К выбору имени наши прабабушки и дедушки относились очень серьезно, ведь от значения имени, зависела судьба ребенка. Очень часто мальчикам давали имя созвучное имени отца, а девочкам матери. Имя так же могло использоваться в качестве оберега. Например, обычай давать детям заклинающие смерть имена (Ульмас – бессмертный, Тимербика – как железо). Существовала традиция переименования, к таким мерам прибегали в том случае, если ребенок сильно заболевал. Считалось, что он болеет из-за того, что ему не подходит его имя. Бовало мнение, что имена, в компоненте которых присутствует слово ай – луна (например, Айсылу, Айдар) не всеми детьми хорошо переносятся.

С самого рождения ребенка начинали оберегать от сглаза. Помимо указанных выше обрядов и обычаев, сибирские татары считают, что в первые сорок дней от рождения нельзя было показывать младенца кому-либо, кроме близких родственников.

Во время прихода гостей лоб ребенка смазывали золой, сейчас вместо золы стали использовать губную помаду. На шапочку нашивают бусинку синего цвета, маленькую веточку можжевельника или рябины. Девочкам в косы вплетались ленточки ярких цветов. Многие обереги сибирских татар синего цвета, что характерно для всех тюркских народов и связанно с древними архаичными верованиями в Тенре (божество неба).

От сильного сглаза проводили следующую процедуру: в синюю тряпочку завязывали семь узелков с солью, каждым узелком проводили по телу ребенка с головы до пят, при этом читали молитву, например, “Бисмилла-ир-рахман ир-рахим”. Далее эту тряпочку кидали в горящую печь со словами “Минем паламны куслэгэн кешенен кусе тос пулып торле якка цацрап китсен” (“Пусть глаза того, кто сглазил моего ребенка, как соль, рассыпятся в разные стороны”).

Существовал и другой вариант: в синюю тряпочку завязывали узелок с солью, и, читая заговор “Куслэгэннен кусе тошсен, теллэгэннен теле тошсен” (“Пусть выпадут глаза и отсохнет язык у того, кто сглазил”), им проводили по всему телу ребенка. А в некоторых местностях, если ребенок долго не мог успокоиться, символически протирали водой оконные рамы, а также стекла (причем нужно было вымыть семь окон и рам), ручку от входной двери в дом, потом этой водой умывали лицо, руки, ноги ребенка.

От сглаза мог помочь и мулла: он заговаривал (ошкеру) воду и самого ребенка. К нему обращались за помощью и тогда, когда ребенок заболевал. Процедура происходила таким образом: мулла писал чернилами на блюдце молитву, затем в это блюдце наливали воду и давали попить больному, либо он шептал молитву на воду. Вместо заговоренной воды использовали кусочек пергамента с написанной на нем молитвой, который для исцеления должны были съесть.

На юге Тюменской области самые распространенные детские болезни, которые отмечают наши информанты, – простудные, корь, ветрянка, грыжа и т.д.

Сибирские татары простудные заболевания традиционно лечили молоком, медом, использовали также травы – душицу (елывут), мать-и-мачеху (уги ана яфрагы). От жара давали брусничный сок с сахаром. На теплом молоке заводили тесто, раскатывали в небольшую лепешку и в теплом виде прикладывали к груди ребенка.

Грыжу (поклэсен) лечили, имитируя перерезание топором или ножом, читая молитву. Использовали и традиционно русский способ – заговаривать на сучек, но при этом знахарка читала в качестве заговора аят из Корана, называемый “Кольху-Алла”.

Для того, чтобы ребенок легче перенес корь (кысылца), его одевали в одежду красного цвета и кормили ягодами красного цвета, такими как брусника, клюква, калина. Несомненно, этому методу лечения способствовало название болезни на татарском языке кысылча (кызыл – красный).

Испуг лечили массажными похлопываниями в области сердца и головы, которые сопровождались чтением молитвы или заговора (эплэу, эпкорыклау): нужно удобно посадить ребенка, сама знахарка садиться или стоит рядом. Сначала легкие хлопки делаются одновременно левой рукой по спине и правой – в области сердца, затем – похлопывают подмышечные впадины, спускаются чуть ниже, по ребрам, по плечам. Знахарка трясет левую и правую руки за запястье. После этого ребенок ложится Г–образно, она хлопает по стопам. Все похлопывания делаются под молитву, где знахарка просит у Аллаха здоровья ребенку

Таким образом, в народной медицине сибирских татар имелись представления о сохранении здоровья матери и ребенка, способах профилактики различных болезней (как рациональных, так и магических), анатомии человека, методах лечения с использованием средств животного, растительного, минерального происхождения, лечебной физкультуры. Данные знания были накоплены векам, обусловлены природно-климатическими условиями Западной Сибири и Севера.

При подготовке данного материала были использованы работы Ф.Т.Валеева, Г.И.Зиннатуллиной, И.С.Карабулатовой, Г.А.Сулкарнаевой, С.Г.Фатыхова

Зиннатуллина Гулюса Ильфатовна – научный сотрудник ИГИ ТюмГУ